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La pensée chinoise 1

Publié dans Energétique le 25/10/2016 par Ludovic Merlin
Dans la pensée chinoise, il existe plusieurs notions fondamentales qu’il est préférable d’expliquer afin de mieux comprendre la pratique et les principes enseignés ici par Ingayati.

Les fondements de la pensée chinoise

Afin de mieux comprendre la pratique et les principes enseignés ici,  il est nécessaire de poser des bases. Dans la pensée chinoise existent plusieurs notions fondamentales qu’il est préférable d’expliquer avant toute chose.

Le Tai Ji ou le mouvement Yin, Yang

Dans la pensée chinoise, il existe deux facettes primordiales, que l'on peut retrouver dans tous les aspects de la vie et de l’univers. L'explication du monde repose sur le concept philosophique du Yin et du Yang (ce mouvement perpétuel étant aussi appeléTai Ji) qui sont deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes.  La dualité figée n’existe pas en tant que telle, mais un mouvement perpétuel les relie l’un à l’autre.

Dans l'essence le Yin est une force primordiale qui est à l'origine de tout. Il représente les forces de type passif, froid, appartenant à l'ombre, à la profondeur, à l'humidité, au calme, à la densité, à la receptivité. Les manifestations Yang n'étant que des mouvements qui reviennent au Yin primordial. Le Yang représente donc les forces de type actif, chaud, appartenant à la lumière, à la surface, à la sécheresse, au mouvement, à l'agitation.

L'un et l'autre sont la manifestation d'un mouvement, d'un dynamisme, qui se manifeste suivant quatre modalités :

Yin et Yang s'opposent
Ne s'oppose que ce qui est comparable : jour/nuit, homme/femme, terre/ciel, lourd/léger, froid/chaud, immobilité/mobilité, ...

Yin et Yang sont interdépendants
L'un n'existe pas sans l'autre, ils sont les deux aspects d'une seule et même réalité : Le jour n 'existe pas sans la nuit, le nord sans le sud, le haut sans le bas, l'extérieur sans l'intérieur, ..

Yin et Yang croissent et décroissent alternativement
Quand l'un croit, l'autre décroît et inversement, établissant un équilibre dynamique. C'est le cas dans le déroulement des saisons où, par exemple l'énergie froide diminue progressivement de l'hiver au printemps jusqu'à l'été, et où l'énergie chaude augmente inversement.

Yin et Yang se transforment mutuellement
Ils agissent l'un sur l'autre, provoquant des transformations nécessaires à la vie. En plantant des graines avec l'action combinée du soleil (Yang) et de l'eau (Yin) on obtient des légumes, qui à leur tour produiront des graines.

Contrairement à notre pensée occidentale, le Yin ne doit pas se comparer au Yang, ceux sont juste deux forces ou modalités différentes, mais complémentaires. Ils correspondent à des états différents, et chaque notion se doit d'être relative à une situation donnée. 

 

Les 5 mouvements, ou 5 modalités du Wushin

Depuis les temps les plus anciens, les Chinois ont regroupé les éléments naturels en cinq grandes catégories symboliques : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau. Mais ces éléments, ne sont pas à prendre comme tel, figés et immuables comme on peut le voir en occident, mais plutôt comme des modalités dynamiques, des tonalités de mouvements. L'ensemble de ces mouvements définit ce que l'on nomme le Wushin ou Wuxing. Toute chose sur terre est dominée par une de ces modalités, et leur interaction constante, combinée à celle du Yin et du Yang, explique toute mutation et activité dans la nature. Ces notions ont servi à construire un vaste système de classifications et de correspondances qui, une fois unifié avec la notion de Qi, permet de mieux comprendre le fonctionnement interne de l’homme.

 


Le Bois :
Il peut fléchir et se redresser, sa propriété est de croître, sortir de terre, il incarne le dynamisme, la poussée orientée, le mouvement spiralé, il représente le printemps. Le principe physique lié au corps est l'élasticité, l'axe avant / arrière. Le bois est associé au foie et à la colère.

Le Feu :
Il s'embrase en montant, sa propriété est de réchauffer et de s'élever, il rayonne, crée des liens c'est le mouvement de l'action, l’expansion, la dilatation, il représente l'été. Le principe physique lié au corps est la force centifuge, l'expansion. Le feu est associé au coeur et à la joie.

La Terre :
Elle reçoit les semailles et produit les récoltes. Au printemps on plante, à l'automne on récolte. Ses propriétés sont le transport, la production et la transformation. C'est le pivot autour duquel s'articulent les quatre autres éléments, c'est le centre, " la mère des dix mille choses ". Elle représente les intersaisons et comble les intervalles, adoucit les angles et protège. le principe physique lié au corps est la force centripète, la contraction. La terre est associée à la rate et à l'angoisse.

Le Métal :
Il est ce qui sépare. Ses propriétés sont la rigueur et par extension la capacité à trancher, restreindre, de ramener à l'essentiel. Il représente l'automne. Le principe physique lié au corps est la gravité, l'axe haut / bas.Le métal est associé au poumon et à la tristesse.

L'Eau :
Elle représente le courant, la fluidité, l'adaptabilité.  Ses propriétés sont d'humecter, d'humidifier, de descendre vers le bas et de s'accumuler en stagnant, représentant par extension la conservation, la thésaurisation, la force profonde et les potentiels. Elle est associée à l'hiver. Le principe physique lié au corps est l'oscillation, ou la vrille, l'axe droite / gauche. Elle est associée aux reins et à la peur.

Les deux plus importants principes qui régissent ces éléments, sont le cycle  d'engendrement (Sheng) et le cycle de contrôle (Ke). Ainsi chaque élément exerce une action génératrice et une action de contrôle sur deux autres éléments.

Principe d'engendrement

L'Eau favorise la croissance des végétaux qui donnent le Bois
Le Bois est nécessaire pour entretenir le Feu
Le Feu produit des cendres qui engendrent la Terre
La Terre engendre le Métal, la terre contient le minerai
Lorsqu'il est chauffé le métal se liquéfie, comme l'eau

Principe de contrôle

L'Eau éteint le Feu
Le Feu fond le Métal  
Le Métal coupe le Bois
Le Bois se nourrit de la Terre
La Terre absorbe l'Eau

 

Ces principes sont les lois naturelles de l'évolution dynamique de tout règne vivant. Dans la nature, ils accompagnent l'état naturel des choses, chez l'homme, ils accompagnent son état  physiologique, psychologique ou émotionnel. Appliquée à la médecine traditionnelle chinoise, cette théorie permet d'étudier le corps et ses composants, les rapports entre les différentes parties de l'organisme et les relations que celles-ci entretiennent avec l'ensemble du corps. Ainsi le Bois est associé au Foie, au Feu au Cœur, la Terre à la Rate, le Métal au Poumon, et l'Eau aux Reins. Selon des facteurs externes (climatiques) ou internes (émotionels), cet équilibre yin/yang se rompt, et les cycles dysfonctionnent. Cela entraine un dérèglement du Qi, du sang et vient perturber les fonctions des organes et des méridiens.
Dans la représentation du Tai Ji, les cinq modalités se placent ainsi : le bois est à l'est, dans la montée du Yang à l'aube; le feu au sud, dans l'apogée du Yang à midi; le métal à l'ouest, dans la descente vers le Yin, au crépuscule; l'eau est au nord, dans le sans forme du Yin, à la nuit, tandis que la terre est représentée au centre.

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